[Inde]La Grande histoire des Bharata

Citation :

Je suis en train de lire le "Mahâbhârata", et je partage donc un peu cette histoire indienne.
Bon courage pour suivre, vu que les noms vont pas aider. ^^ J'espère que je lirais l'histoire assez facilement et donc rapidement. Que ça dure pas trop.

Parâshara était un ermite célèbre par ses pouvoirs.
Un jour, il voulait traverser le fleuve Yamunâ. Regardant aux alentours, il aperçoit une femme nommée Satyavatî (fille d'un roi des pêcheurs), près d'une barque, qui lui proposa de l'amener de l'autre rive.
En plein milieu du trajet, il lui fait la court, elle finit par accepter ses avances, sachant qu'elle restera pure. Par ses pouvoirs, il fait descendre une brume sur les flots pour que personne ne les voit. Et lui exauce son vœu en la débarrassant de l'odeur de poisson et lui donnant un fabuleux parfum.
Arrivé sur la terre ferme, ils se disent adieu et se séparent.

Satyavatî peu de temps après, s'aperçoit qu'elle est enceinte. Quelques mois après, elle donna naissance à un fils: Vyâsa, sur une île en plein milieu du fleuve.
Parâshara revenu juste après, emmena son fils avec la permission de la mère.

Vyâsa vit loin des gens, et devient comme son père un ermite célèbre pour sa grande sagesse. De nombreux disciples le suivent au fur et à mesure.
En autre, il réfléchit sur le destin de l'Inde et inspiré, imagine une épopée dédiée à Krishna.
Pour le bien du monde, il se décide à en faire part, mais ne sais pas à qui la raconter pour que les générations futures continues de la propager.

Brahmâ (le créateur), l'aperçoit du ciel, et décide de se montrer en personne. Il prend conscience que l'histoire de Vyâsa et trop importante pour qu'elle tombe dans l'oublie, et désigne Ganesha comme scribe.

Vyâsa invoque Ganesha, le dieu à tête d'éléphant, dans le but d'écrire le poème. Après une longue réflexion, le dieu accepte à condition que rien ne le retarde, ni l’interrompt.
Il brise sa défense la plus fine, et commence à écrire rapidement, s’arrêtant de temps en temps pour comprendre les difficiles vers dictés par Vyâsa.
Le Mahâbhârata était fini.

Le roi Parikshit, est un valeureux guerrier et un bon chasseur. Un jour, en pleine forêt, il tire d'une flèche en plein sur un cerf. Mais la bête n'était pas morte, et s'est enfuit rapidement! Le roi le poursuit, mais le cerf était déjà bien loin. Perdu dans la forêt et fatigué, il trouve un abri, où un ermite en pleine méditation. Le roi lui pose des questions au sujet du cerf, s'il l'a vu, par où il est parti... mais le brahmane (un sage, ermite) avait fait vœu de silence, et ne répondait pas.
Le roi énervé, ramasse un serpent mort qui trainait non loin de là, et l'enroule autour du cou du brahmane qui ne bougeait toujours pas. Etonné, Parikshit, reprend le chemin de sa capitale.

Lorsque Shringî, le fils de Shamîka (le vieil ermite) rentre chez lui, un voisin lui raconte la mésaventure du roi et de son père. Colérique, il maudit le roi, en lui promettant que le roi sera mordu par Takshaka, le prince des serpents dans les 7 jours, et sera amené dans le pays de Yama (le dieu de la Mort).
Toujours de mauvaise humeur, il va raconter à son père, comment il a maudit le roi.

Shamîka se met alors à parler. Il lui répond, qu'il vient de faire une énorme connerie, et qu'un brahmane ne doit pas agir sous la colère. Le roi Parikshit protège le royaume. Et doncShamîka l'avait pardonner, vu que le roi ne savait pas qui il était, et qu'il ne pouvait pas répondre à cause de son vœu de silence.
Shringî s'est mis à regretter son geste.

Alors Shamîka envoie son disciple préféré, prévenir le roi de la malédiction, le plus vite possible.
Le roi, remerciant l'envoyé de l'avoir prévenu, convoque ses ministres. Le venin de Takshaka était reconnu pour être puissant.
Ainsi le roi, ordonne la construction d'un palais situé au dessus d'une colonne de granit poli et encerclé de nombreux gardes. De plus, il s'entoure de médecins et de brahmanes. Et comme ça, il continuait de régner.

Arrivé au 7e jour, le jour fatidique pour le roi, un brahmane nommé Kashyapa chemine vers la capitale. Confiant, il imaginait déjà comment il gagnerait gloire et fortune en sauvant le souverain.
Takshaka, le prince serpent, de forme humaine, arrive donc en ville pour régler cette malédiction et voit ce brahmane sûr de lui. Sauf que Takshaka aussi savait que son venin était super efficace. Et pour faire peur au brahmane, il se décide à en faire une démonstration.
En reprenant sa forme serpentine, il se jette sur un immense arbre situé sur le bord de la route. A peine les crocs le touchent, que l'arbre s'embrase ne laissant qu'une trace de cendre.
Kashyapa s'approche et prend une poignée de cendre. Après un bref instant, une feuille y germe, puis deux, pour former une tige, qui pousse de plus en plus. Et un tout nouvel arbre, aussi gigantesque se trouvait au même endroit que l'ancien.

Étonné Takshaka ne pensait pas que la vie pouvait renaître après que son venin fasse effet. Et il se met donc à convaincre le brahmane d'oublier le roi, vu que ses jours sont comptés, et lui promet richesse sans égale s'il faisait marche arrière. Kashyapa accepte l'offre et repart avec l'or convenu.

Lors de son trajet vers la capitale, Takshaka apprend toutes les mesures prises par le roi. Comme le temps est compté, il appelle quelques serpent et les transforme en ermites. Ils auront le rôle de croyants portant des offrandes d'herbes, de fruits et d'eau bénite au roi qu'il devait à tout prix accepter.

Ne se méfiant pas, le roi accepte ces cadeaux, et les messagers prennent congé. Le soir arrivait, et le roi tout fier appelle ses conseillers. Sûr de lui, il propose à son entourage de fêter la fin du 7e jour, le fait qu'il ne soit pas mort, et pour cela, autant manger les cadeaux des ermites.
Le roi Parikshit prend un fruit et lorsqu'il le porte à sa bouche, un ver en sors. Il était de couleur cuivrée, et aux yeux noirs. Le roi, orgueilleux, rit de l'animal et le pose sur son front. Comme quoi ça pourrait être Takshaka que ça le dérangerait pas, vu que le soleil se couche et donc qu'il ne craignait plus rien.
Le ver se transforme alors en prince serpent qui se serre autour du cou du souverain et y plonge les crocs.
Le roi étouffe, et la chaleur du venin embrase le palais. Et le chaos s'empare de ses ministres.

Écroulé à terre, repose le corps du roi, et Takshaka s'enfuit dans les nuages maintenant que son rôle a été joué.
Le chaos fini, les conseillers et les brahmanes font les rites funéraires adéquats. Et les citoyens élisent le successeur : le jeune fils Janamejaya, qui jure au fond de lui de venger la mort de son père.

Janamejaya règne avec grande sagesse pendant quelques années, aux côtés de sa tendre épouse Kâshî.
Mais de son côté Vâsuki, le roi des serpents craint pour la survit de ses sujets si le roi prend sa revanche. Pour protéger les siens, il a l'idée de marier sa sœur Jaratkâru à un homme pour que leur fils sauve la race des serpents.
Pendant qu'il réfléchit sur "qui sera le futur marié", des serpent le renseigne sur la présence d'un homme du nom de Jaratkâru (lui aussi), sage et croyant qui vivait en pleine forêt. Décidé Vâsuki ordonne qu'ils aillent surveiller l'homme et qu'ils rapportent tout ce qu'il peut dire ou faire.

Jaratkâru l'ermite, vivait tranquillement sans aucune idée qu'il était épié. Au fur et à mesure qu'il se rajoute des vœux (ou austérités, enfin une façon de vie dure, sévère, et de simplicité), il arrive au jour où il rencontre des esprits de morts, accrochés par les pieds au dessus d'un trou béant. Tous étaient pendus par une corde qu'un rat géant rongeait. L'ermite s'approche et parle aux morts amaigris, vu qu'il voulait les aider.

Les esprits, ermites de leur vivant, se plaignent de n'avoir pas eu d'enfant à cause de leur vœu de chasteté. D'après Brahmâ, le créateur, lui même, la plus haute vertu d'un homme est d'engendrer un fils. Et supplie que leur "sauveur" retrouve le dernier parent qu'ils ont, un ermite dénommé Jaratkâru pour finalement le pousser à se marier et à avoir un fils. Que la famille continue et qu'on se souvienne d'eux.

L'ermite se rend compte que le sort qui lui était destiné après sa mort était peu réjouissant, et se décide à se chercher une femme. Cependant malgré de nombreuses années à parcourir le monde à la recherche d'une épouse, l'ermite devient un vieillard célibataire.
Un jour, assis au cœur d'une forêt, il se remémore sa rencontre avec ses aïeux et décidé, il implore les créatures visibles et invisibles de lui amener ne femme au même nom que lui, et dont il n'aura jamais à survenir à ses besoins.
Les serpents, toujours à l'espionner, comprennent qu'il est temps de retourner super rapidement jusqu'au roi Vâsuki.

Vâsuki et sa sœur richement vêtue se présentent devant l'ermite. Comme elle réunissait toutes les conditions (le même nom, et Vâsuki entretiendrait sa fortune), l'ermite finit par accepter en rajoutant que dès qu'il en a marre, il la répudie.
Après le mariage, ils vivent ensemble dans une des maison construite par le roi des serpents. Sauf qu'après quelques temps, Jaratkâru l'ermite, se lasse et trouve une excuse pour se séparer d'elle. Mais avant de la renvoyer chez Vâsuki, il la bénie pour qu'elle ait un fils ressemblant à Agni (le Feu). Et il repart à sa vie d'ermite.

Tout jeune encore, Âstîka (le fils tant désiré) vit une enfance stricte, et pleine de sagesse.

Quant au souverain Janamejaya qui avait fondé une famille, commence à s'occuper du meurtre de son père. Ses vieux conseillers lui raconte absolument tout, et décidé, le roi jure de se venger.
Pour cela, il réunit les brahmanes et prêtres pour leur ordonner de réaliser un sacrifice dans une ville à l'ouest : Takshashîla. L'autel pour le sacrifice rapidement construit, les prêtres invoquent un grand brasier gigantesque qu'ils entretiennent des journées entières. Leurs chants sacrés envoutent les serpents qui finissent par se jeter dans le feu.

Takshaka (le prince serpent), prend peur en voyant ce que le sort lui réserve, et fuit vers les cieux, dans la demeure d'Indra (le roi des dieux). Protégé, il vit richement.
Vâsuki (le roi serpent) par contre, est affecter par le décès de milliers de sa race. Surtout que le feu l'attirait aussi de plus en plus. C'est alors, qu'il va chercher son neveu : Âstîka, pour régler le conflit.

Sur le lieu des sacrifices, Âstîka flatte les garde, puis le roi, les brahmanes et même le feu sacré : comme quoi, c'était un merveilleux sacrifice comme il en a jamais eu. Le roi, réjoui qu'un sage le complimente ainsi, lui annonce qu'il accepte de lui réaliser une faveur (malgré les conseils de ses ministres).

Les brahmanes découvrent grâce à Agni (le Feu) où se trouve Indra et Janamejaya leur ordonne de continuer, et même de jeter Indra lui même dans le brasier s'il le fallait. Les prêtres se remettent à nourrir le feu, et à chanter plus fort encore leurs incantations. Jusqu'à ce qu'Indra s'approche avec son entourage légendaire, et Takshaka, caché dans un pli de son vêtement.
Indra continuait de descendre, attiré de plus en plus par ce feu. Rapproché de trop près, Indra terrorisé, jette à terre Takshaka, et repart aussitôt dans ses cieux.
Âstîka hurle à Takshaka (qui était limite à se faire engloutir par les flammes) de s'arrêter! Le serpent s'immobilise brusquement entre le ciel et la terre. La faveur que le sage Âstîka demande est : la fin du sacrifice. Et malgré les tentatives du roi, il ne renonce pas à ce désir.

Finalement convaincu, Janamejaya cesse la tuerie, se satisfaisant du nombre important des serpents déjà occis. Et la fête repris.

Vâsuki et ses sujets accueille en triomphe Âstîka, et annoncent que tout mortel qui appellera Âstîka ne sera jamais attaqué par un serpent. Et que même s'il arrivait à être mordu, le serpent éclatera automatiquement.

Le monarque, Janamejaya, aperçoit au loin le sage Vyasa (le créateur du Mahâbhârata) et lui demande de raconter son histoire. Et c'est à son disciple Vaishampâyana qui lui donne l'honneur de réciter l'épopée.

Le roi Dushyanta (il fait partie de la dynastie lunaire), fatigué des fêtes royales, décide de se changer les idées en organisant une chasse. Au soir du deuxième jour, il laisse ses compagnons au bivouac, et va accompagné d'un seul homme au loin. Arrivé à la lisière d'un bois (connu pour abriter des ermites), il oubli ses problèmes, et se souvient qu'il avait toujours voulu rencontrer le sage Kanva. Pensant le trouver, il le cherche, jusqu'à arriver à une cabane où attend une sublime femme, du nom de Shakuntalâ, qui prétend être sa fille (même si elle n'est pas sa fille biologique : vœu de chasteté biensûr).

Ses vrais parents étaient un ermite du nom de Vishvâmitra et la nymphe Menakâ. Le dieu Indra avait tellement peur que l'ermite arrive à le détrôner qu'il complote avec la nymphe pour qu'elle le séduise et "l'affaiblit spirituellement". Menakâ danse devant l'ermite lorsque le vent la déshabille. C'est à ce moment que Manmatha (le dieu de l'Amour) vise Vishvâmitra d'une flêche. Après plusieurs années à être ensemble, l'ermite passa qu'une seule journée avec elle en tant que couple. Puis il reprend sa vie de sage.
Menakâ met au monde une fille et revient au ciel d'Indra, vu que sa mission était finie. Elle avait déposée sa fille en pleine forêt comme la coutume nymphe l'exigeait.

Et c'est dans cette forêt que l'ermite Kanva l'avait trouvé, sauvé des fauves par les aigles.
Fasciné, le roi Dushyanta la demande comme épouse, et accepte que son futur fils devienne héritier du royaume (c'était la seule condition de la femme).
Maintenant mariés, le souverain repart seul à la capital, promettant qu'il enverrait un cortège la chercher.

Shakuntalâ enfante un fils qu'elle appelle Bharata. A peine âgé de 6 ans, il capture déjà des fauves, des buffles et même des éléphants. Mais depuis tout ce temps, le roi n'avait toujours pas envoyé quelqu'un pour les escorter jusqu'à lui. Alors le temps était venu d'aller eux même jusqu'au trône.

Le roi Dushyanta, devant sa femme et son fils, dément toute l'histoire. Choquée, Shakuntalâ demande à ce que le roi avoue la vérité et qu'il serre dans ses bras son fils. Comme rien n'y faisais, elle prend le chemin de la sortie, et c'est à ce moment là que la voix de Brahmâ lui même, se fait entendre : annonçant que le mariage a bien eu lieu. La cour effrayée voit le roi amener sa femme et son fils jusqu'au trône.
Et bien après, Bharata devient roi, renommé dans tout les pays.

Lors d'une fête tenue en l'honneur de Brahmâ (le Créateur), les invités défilent et lui offrent leur hommage. Lorsque arrive le tour de Gangâ (la déesse du fleuve Gange), un coup de vent soulève son vêtement tissé de rayons de lune. Tout le monde détourne les yeux, sauf Mahâbhisha (un sage admis au rang des dieux).
Brahmâ décide donc de punir cet affront : Mahâbisha renaitra sur terre et reviendra aux cieux après de nombreux obstacles. Quant à Gangâ (qui était coupable d'avoir attisé le désir du sage) elle renaîtra aussi et reviendra aux cieux après avoir subit la colère de Mahâbisha.

Mahâbisha décide de renaître en la personne de Shântanu : fils d'un roi et descendant de Bharata.
Lors de sa descente sur terre, Gangâ rencontre 8 jeunes dieux bannis : les Vasu. Ils ont été maudits de renaître sur terre. De plus, ils choisissent comme père : Shântanu, et implorent Gangâ de les jeter à l'eau dès leur naissance afin de revenir aux cieux dans les plus brefs délais.
Gangâ accepte à la condition qu'un d'entre eux reste sur terre (il vivra longtemps, mais n'aura pas d'enfant).

Sauf que pour marier Shântanu, elle devait avoir le consentement de ses parents.
Pratîpa (le roi et père de Shântanu), vit en ermite près de la source du Gange. Et c'est un matin, qu'il voit et reconnait la déesse. Elle s'assied sur sa cuisse et le drague. Sauf qu'il avait fait un vœu de chasteté, et ne pouvant pas l'accepter, il lui promet de devenir l'épouse de son fils. A ce moment même, elle disparait.
Fidèle à sa parole, il éduque son fils, et lui demande d'accepter la femme qui se présenterait à lui.

Shântanu maintenant devenu roi, rencontre près du Gange la fille dont il avait entendu parlé. Elle était tellement belle qu'il lui propose directement de devenir sa femme.
Gangâ accepte à la condition qu'il ne lui demande jamais qui elle est, d'où elle vient, ni la raison de ses actes.

Devenu reine, elle enfante 7 fils. Dès qu'il était né, elle emmenait son fils vers la rivière et l'y jetait. Au 8e fils, furieux, il lui demande des explications!
Gangâ lui raconte tout depuis la fête de Brahma. Et s'en va, lui annonçant qu'elle lui remettra son fils après qu'elle ait éduqué.

Le roi Shântanu, parti à la chasse, voit que le niveau du fleuve est bas. Plus en avant du fleuve, il aperçoit un adolescent et la rivière arrêtée par un barrage de flèches. C'est à se moment que Gangâ se montre. L'adolescent est son fils : Devavrata. Et elle disparait aussitôt la présentation faite.

Quatre an plus tard, le roi Shântanu sens une odeur exquise près du fleuve Yamûna. Et il y trouve, Satyavatî, la fille du roi des pêcheurs (et mère de Vyasa : l'auteur de l'épopée). Après le voyage en barque, le roi va chercher le roi des pêcheurs pour la demander comme épouse. Le père accepte à la condition que le fils qu'ils auront sera l'héritier.
Sauf qu'il y a un problème : Devavrata avait été nommé "prince héritier". Alors le roi revient dans sa capital, tout triste.

Devavrata ,voyant son père dépérir et informé de la rencontre entre son père et Satyavatî, va jusqu'au roi des pêcheurs. Et il va jusqu'à renoncer à son futur trône, et à jurer une vie de célibat (et donc à avoir aucun héritier). C'est suite à cette action que Devavrata devient Bhîshma. Il emmène sa nouvelle mère jusqu'à la capitale.
Shântanu ému, bénit son fils : comme quoi la mort ne l'atteindra que lorsqu'il le voudra.

Le couple royal a enfanté 2 fils : Citrângada et Vicitravîrya. Bhîshma les éduque jusqu'à ce que le trône devienne vaquant. Et c'est au premier fils : Citrângada de devenir roi. Son règne est court : il a rencontré un habitant des nuages qui furieux tue le roi (il avait le même nom que lui, et son honneur aurait été blessé). Le second fils était si jeune, que Bhîshma décide d'être le régent.
Lorsque Vicitravîrya atteint l'âge de se marier, le roi de Kâshî organisait un tournoi pour les prétendants à ses trois filles. C'est Bhîsma, qui y va en tant que représentant de son demi frère.

L'accueil qu'il subit là bas, est pas terrible, que ce soit par les concurrents que par les princesses. Furieux, il enlève les trois filles et met au défi les prétendants. S'en suit un long combat de talentueux archers. Mais Bhîshma était beaucoup trop fort, alors les concurrents acceptent la défaite, sauf le roi Shâlva (secrètement amoureux d'une des princesse). Après un bref duel, il perd aussi.

Arrivé à la capitale, l'aînée : Ambâ, demande à Bhîshma de la libérer vu qu'elle s'est promis de se fiancer à Shâlva. Et elle part le rejoindre, accompagné d'un cortège royal.
Vicitravîrya épouse donc les deux princesses. 7 ans plus tars, il décède, n'ayant eu aucun héritier.
La reine mère supplie Bhîshma de se marier avec les deux femmes et de concevoir un enfant.
Mais comme il avait fait le serment de suivre une vie de célibat, il déclare qu'il choisira un brahmane, qui acceptera d'avoir des fils avec les princesses.
Satyavatî après réflexion fait appel à son premier fils Vyasa.

Sa mère implore son fils de donner des garçons aux deux veuves. Il accepte d'être l'amant d'une nuit.
Ambîka écœuré de l'apparence de Vyâsa (bah oui, il a vécu en tant qu'ermite), elle ferme les yeux toute la nuit. Le matin, Vyâsa annonce qu'elle aura bien un fils au nom de Dhritarâshtra, mais qu'il naîtra aveugle. La soeur, Ambâlikâ aura elle aussi un fils, mais pâle et maladif au nom de Pându.
La reine mère, persuade son fils de mettre au monde un autre garçon. Ambîka complote pour que ce soit sa servante qui couche avec lui. Le sage Vyâsa lui donne un fils sage et aimant, et elle ne sera plus servante vu qu'elle enfantera Vidura.

Eduqués par Bhîshma, l'aveugle se montre le plus fort, le maladif très doué dans les arts et à l'arc, et le 3e frère se montre sage et droit.
Arrivé à l'âge de se marier, Bhîshma choisit Gândhârî pour Dhritarâshtra. Elle avait reçu la bénédiction d'un dieu comme quoi elle donnera naissance à 100 fils. Et par respect pour son mari, elle se bande les yeux d'une pièce de soie.
Pându se marie à Kuntî : issue de la dynastie lunaire, elle a reçu d'un sage une formule lui permettant d'invoquer n'importe quel dieu. En l'essayant par curiosité, elle a invoqué dans son enfance le dieu du soleil : Vivasvat. Et elle eu un fils avec lui : Karna, il était né avec des boucles d'oreilles et une armure collée à sa peau qu'aucune arme ne peut percer. Sauf que dans sa jeunesse, elle n'était pas mariée, et avait honte de présenter l'enfant devant ses parents. Elle l'a donc déposé dans un panier sur une rivière (il a été trouvé par une femme qui l'a élevé comme le sien). C'est peu après que ses parents organisent une joute pour décider de son futur époux, et elle choisit Pându.
Il s'est marié une deuxième fois, avec une princesse dénommée Mâdrî. Pându ne reste pas plus d'un mois avec ses deux épouses (pour éviter la même fin que son oncle).
Vidura se marie avec une fille de roi qui lui donnera des enfants humbles et intelligents.

Au bout des 30 jours, Pându n'avait toujours pas eu de fils. Il était sous la malédiction de mourir s'il venait à coucher avec ses femmes. Kuntî se souvient de sa formule sacrée et lui demande quel dieu appeler. Après réflexion il désigne Dharma le dieu de la Vertu pour que son fils ne soit jamais atteint par le vice.

Au moment où le fils de Dharma vient au monde, une voix se fait entendre : promettant un grand futur à ce fils de Pându dénommé Yudhishthira. Trop content, Pându désigne un autre dieu : Vâyu, le dieu du vent. Et la voix se met à parler : l'enfant sera nommé Bhîmasena et sera plus fort que tout. Pându pas vraiment satisfait se décide à un autre dieu : Indra. Sauf qu'avant l'invoquer, il décide de suivre une voie stricte afin de lui plaire. Pendant un an, il reste debout sur un pied, les yeux ouverts face au soleil. Il finit par avoir un message d'Indra sur son fils. Kuntî l'invoque donc et conçoit son 3e fils : Arjuna. La voix annonce que son fils deviendra invincible comme Indra, brave, il maîtrisera plusieurs armes divines.
Tous les dieux ayant entendu la prophétie, viennent honorer l'enfant.

Kuntî refuse d'invoquer un autre dieu (5 ça fait pute). Mâdrî la 2nde femme, est jalouse d'être la seule sans enfants. Alors Kuntî lui apprend la formule sacrée. Madrî l'utilise au plus vite, et pense aux dieux jumeaux : les Ashvin. Et elle met au monde des jumeaux au nom de Nakula et Sahadeva.

Vyâsa avait prédit que Dhritarâshtra sera le père de 100 fils. Il était marié à Gândârî qui (lorsque Kuntî mettait au monde son 1er fils) était déjà enceinte depuis 2 ans.Comme elle voyait sa belle sœur donner naissance, elle se met en colère, tambourinant sur son ventre. L'accouchement arrive, mais au lieu de mettre au monde un fils, elle voit une boule de chair ronde et dure. Le choc presque passé, elle court voir le sage Vyâsa qui lui demande de lui rapporter 100 pots de terre remplis de beurre fondu. Les pots trouvés, il divise la boule de chair en 100 petits morceaux qu'il place dans chaque pot. Lui restant un morceau supplémentaire, il demande à la mère ce qu'elle veut pour son enfant. Elle souhaite finalement d'avoir une fille. Il pose le dernier morceau dans un pot supplémentaire.
Deux ans après les avoir couverts et déposés dans un endroit caché et obscure, le premier fils apparait : Duryodhana. Au lieu de pousser un cri, il se met à braire et les animaux hurlaient en réponse, le vent devenait des rafales.

Inquiet, le père réunit les sages. D'après Vidura (le 3e frère), ce fils détruirait la dynastie et il ne fallait pas le reconnaître comme son fils.
Mais Dhritarâshtra ne suit pas ce conseil. Les 99 frères naissent, puis arrive la soeur.

Pându était fier de ces 5 enfants. Un jour, accompagné de Mâdrî (sa 2nde épouse), ils se baladent en pleine forêt. Se sentant fort et invincible comme un dieu, il couche avec sa femme jusqu'à ce qu'il meurt dans les bras de son épouse (et oui la malédiction). S'en suit une discussion entre les 2 veuves pour savoir qui le suivra dans la mort. Kuntî accepte finalement d'élever les 5 enfants. Mâdrî accompagnera le corps de Pându sur le bûcher.
Bhîshma emmène Kuntî et les 5 fils pour qu'ils soient élevés avec leurs cousins (les 101 enfants).

Vyâsa prononce une prophétie à la reine mère Satyavatî et ses belles filles : l'impureté s'accroit et les obstacles de la vie vont arriver. Les Kaurava (les 100 fils) répandront le Mal sur Terre, jusqu'à sa destruction. Le devoir suprême de l'homme est de sauver son âme. Et il leur conseille de se réfugier dans la forêt. (ce qu'elles feront, elles vivront en ermite avec Bhîshma et trouveront le bonheur suprême.)

Le roi aveugle Dhritarâshtra accueille avec bonté ses neuveux : les 5 Pândava (fils de Pându). Par contre les Kaurava, eux, étaient moins chaleureux (vu que l'aîné des Pândava, Yudhishthira deviendrait roi). Et leur jalousie ne faisait que s'accroître devant les exploits, et de la supériorité des 5 fils.
Faut dire que Bhîmasena (le fils du dieu du Vent) rendait la vie difficile à ses cousins. Plaisanterie d'après lui, mais très mal perçu par les 100 fils.

Alors l'aîné des Kaurava, Duryodhana, décide de se venger en empoisonnant Bhîmasena. Lors d'une sortie près de la rivière, il offre à son cousin un gâteau empoisonné. Après le repas, Duryodhana et quelques frère ficèlent Bhîmasena (en pleine torpeur) et le jettent à un endroit profond de la rivière.

Le soir, son absence s'est faite remarquée. Et une battue s'organise près de l'eau.
Le corps de Bhîmasena, emporté par le courant, se retrouve su un nid de serpents, qui effrayés le mordent. Le venin agissant comme antidote, le garçon finit par se réveiller, fait péter les cordes qui le retenait par sa force brute.
Les serpents alertent Vâsuki (le roi des serpent) qu'un simple homme avait survécu à leur morsure. Allant vérifier, il reconnait Bhîmasena et lui offre une liqueur lui redonnant sa force et vigueur. Après avoir dormi 8 jours et nuits (il devait être super fatigué), Bhîmasena retourne au palais. Ses frères heureux de le revoir. Quand il leur raconte sa mésaventure, le frère aîné conseille à ne plus en parler, de ne pas se venger mais plutôt d'être plus prudents à l'avenir.

Bhîshma engage Drona accompagné de son fils : Ashvatthâman) et Kripa comme précepteurs dans les arts guerriers aussi bien dans les armes humaines comme divines.
Arjuna (fils d'Indra) se révèle le plus intéressé et le plus obéissant, à un tel point que Drona lui transmet certains secrets que même son fils ne connait pas. Il devient ainsi un excellent archer.

Drona, décidant que l'enseignement avait donné ses fruits, demande au roi de lancer un concours pour dévoiler la dextérité de ses élèves. Dhristarâshtra fait aussitôt construire une vaste arène.
Le jour J, l'arène était rempli de spectateurs et les jeux commencent. Les enfants montrent leur dextérité à l'arc, impressionnent lors de leurs combats à pied, ou sur une monture. Lorsque de nombreux duels se terminent, les élèves se retirent en laissant Bhîmasena et Duryodhana (qui ne peuvent toujours pas se voir en peinture). Et armés de masse d'armes, ils se combattent. Les spectateurs hurlent leur soutient à leur protégés. Et comme le combat risquait de mal finir, Drona ordonne à son fils de faire entrer Arjuna, et mettre fin au duel.

Fier, vêtu d'une armure d'or, entre dans l'arène sous le soleil couchant, et montre ses exploits. Il était armé de plusieurs armes : d'Âgneya (nom de son arme) en sortait des flammes, de Varuna des trombes d'eau, Vâgaya libérait des rafales de vent, Parvata créait des nuages, Bhauma faisait pleuvoir de la terre, et Antardhâna finit par tout rendre invisible.
S'en suivit des démonstrations d'arc, tirant 5 flèches simultanément et allant jusqu'à tirer 21 flèches sur la pointe d'une corne. Et il continue ses démonstrations en maniant le javelot, l'épée et termine par la masse d'arme.
Le public impressionné, applaudit le spectacle.

C'est à ce moment qu'un homme en armure nommé Karna entre dans l'arène, s'arrêtant en plein milieu armé d'un arc et d'une épée, le torse bombé de défi. (Kuntî reconnait son tout premier fils avec le dieu du soleil qu'elle avait abandonné)
Après avoir saluer la tribune principale, il reproduit les même prouesses d'Arjuna devant lui. Duryodhana (aîné des 100 fils), voyant Arjuna bouillir de colère, félicite grandement le nouveau venu.
Arjuna n'en pouvant plus, hurle comme quoi il n'était qu'un étranger et qu'il trouble la fête. L'étranger répond comme quoi le concours est ouvert à tous, et il défie Arjuna en duel.

L'arc-en-ciel (arme d'Indra) couvre le ciel de nuages et envoie des éclairs pour montrer la faveur du dieu pour son fils. Et le Soleil fait fuir les nuages et envoie toute sa lumière sur son propre fils. Les jeunes guerriers se regardaient en chien de faïence.

Kripa (l'un des maître d'arme) interromp les jeunes en argumentant qu'un prince ne peut accepter un duel avec un adversaire d'un rang inférieur. (Karna ne pouvait rien à y dire, vu qu'il avait été élevé par un charretier et sa femme)
Duryodhana prend aussitôt sa défense et le nomme roi du pays d'Anga. Le public est étonné de cette décision inattendue.
Les fils de Pându défendent leur frère et rabaissent Karna. Duryodhana défendant son nouveau protégé, décide de finir cette discussion. Il emmène Karna sur son char, et quitte l'arène.

Un an après, Yudhishthira (le fils de Dharma le dieu de la Vertu) est sacré prince héritier.
Drona (le maître d'arme) après avoir léguer son savoir, offre à Arjuna une arme invincible capable de détruire le monde (appelée Brahmashiras).

Duryodhana, jaloux de la confiance de son père et du peuple envers les Pândava (ses cousins), va rencontrer le roi, argumentant que le peuple se moque de lui à cause de sa cécité, que ses 100 fils aurait dû être héritiers au trône, et qu'il faudrait les éloigner de la capitale pendant un moment.
Dhritarâshthra hésite, et décide de suivre le conseil de son fils.
Alors plusieurs courtisans ont été envoyés chez les Pândava. Ils leur vantent la beauté de la ville "Vâranâvata", de ses fêtes. Et ils donnent tellement envie aux Pândava d'y aller, qu'ils demandent eux-même la permission d'y aller.
Duryodhana (l'aîné)quant à lui, corrompt secrètement Purochana, un architecte, dans le but de bâtir une demeure totalement inflammable. Il lui demande d'inviter Kubtî et ses fils et la nuit, de brûler intégralement la maison.

Au moment du départ, Vidura (l'oncle sage) averti Yudhishtrira de l'intention de son cousin. Comme quoi les Pândava risquaient la mort là-bas, et que s'ils veulent vivre ils devront creuser la terre.

A Vâranâvata, ils sont accueillis comme des rois. Et après quelques temps, Purochana les invite dans une habitation somptueuse appelée la "Demeure bénie". Le soir, Yudhishthira inspecte de plus près les murs, et raconte à ses frère que la maison n'attend qu'une étincelle pour partir en fumée. Donc la nuit, ils montent la garde à tour de rôle.
Vidura, informé du lieu exact de la demeure, leur envoie un mineur chargé de creuser un tunnel sous la maison jusqu'à la forêt.

Lorsque le souterrain finit par s'achever, les frères invitent Purochana à un banquet en son honneur (et lorsqu'il dormira, ils enflammeront la maison!).
Sauf que lors de la fête, une mendiante vient demander la charité, et comme le veut la coutume, elle se fait inviter, elle et ses 5 enfants à la fête.
Après le départ des invités, Bhîmasena met le feu à la chambre de Purochana, puis dans toute la maison, mais personne ne remarque la mendiante et ses fils, endormis dans la cour. Et la demeure s'enflamme, devant un brasier pendant que les Pândava s'enfuient dans la forêt.
Lors de leur fuite, les Pândava rencontrent un homme, envoyé de Vidura, qui les fait monter dans une barquer pour traverser le fleuve. Ils se retrouvent en pleine forêt, sans eau, ni abris où se réfugier.

Les habitants de la ville sont horrifiés devant l'énorme feu devant eux. Et ils se mettent à pleurer la perte des 5 princes et de leur mère (en confondant les corps de la mandiante et de sa famille). Et un messager est envoyé à la capitale pour informer de la triste nouvelle.
Toute la cour respecte le deuil (même Vidura qui connaissait la vérité et averti Bhîshma, et Duryodhana qui cachait difficilement sa joie).

Près du lieu de repos des Pândava, vivaient un immense et affreux démon à la peau rouge nommé Hidimba et sa sœur Hidimbâ. L'odeur d'être humain titille brusquement ses narines et le réveille de sa longue sieste. Il réveille sa soeur et lui ordonne d'aller lui chercher son quatre-heure. Il fêtera ça ce soir.

Alors Hidimbâ s'en va à la recherche de ces humains. Elle les retrouve endormis près d'une clairière. Les observant à distance, elle est séduite par Bhîmasena. Décidée à l'avoir pour époux, elle se transforme en riche jeune fille et commence à lui parler d'une voix douce pour ne pas réveiller sa famille. Elle lui fait part de l'ordre de son frère, ainsi que de la nature démoniaque de celui-ci, mais que par amour, elle refuse d'obéir, et le désire comme époux. (Sauf que lui ne veut pas abandonner sa famille pour partir avec elle. Et puis techniquement n'étant pas l'aîné, il ne peut pas se marier le premier).

Hidimba, ayant l'estomac qui grogne, trouve le temps long. Et va voir pourquoi ça prend tant de temps que ça. Tout près d'eux, il aperçoit sa sœur avec l'apparence d'une jolie jeune fille. Ces actes parlaient d'eux même, elle était amoureuse et Hidimba pouvait attendre longtemps avant de le manger. Rugissant de colère il se jette sur elle! Mais Bhîmasena s'interpose rapidement. Il attrape le démon luttant ensemble, ils roulent plus loin.

Les bruits finissent par réveiller les Pândava. Bhîmasena semblait se battre plus loin, et une jeune fille inconnue était près d'eux. Kuntî est informée par Hidimbâ de ce qu'il se passe. Lui raconte qu'elle a subit les flèche de fleurs de Manmatha (le dieu de l'Amour) et que son frère était près à égorger les humains jusqu'à ce que Bhîmasena la protège.

Accourant vers la bataille, Arjuna avertit son frère que les démons deviennent plus puissant la nuit. Et qu'il a intérêt à se dépêcher de vaincre.
Bhîmasena soulève le démon de toutes ses forces (faisant même appel à son père Vâyu) et le projette à terre. Hidimba meure.

Hidimbâ s'approche des Pândava, voulant toujours être sa femme. Sauf que Bhîmasena n'a pas confiance en elle, vu qu'elle est démone, et qu'elle pourrait se venger de la mort de son propre frère. Kuntî pensait que son aide serait bien venu, et se tourne vers Yudhishtrira son fils aîné pour ses conseils. Il accepte qu'elle devienne la femme de son frère sous certaines conditions :

• Ils reviendraient chaque soir auprès de sa famille.
  
• Quand elle deviendra mère, elle se séparera de son époux.

Elle accepte, remercie les humains et emporte son mari jusque dans un bois enchanté.

Tous les soirs ils revenaient près de la famille, et chaque jour ils repartaient vers un lieu magique. Ils deviennent amoureux et finalement Hidimbâ met au monde un fils. Il grandissait à vue d'oeil, et un mois plus tard, c'était déjà un adulte avec un aspect de démon. Appelé Ghatotkacha, il montrait qu'il détenait un cœur humain.
L'heure de la séparation arrivée, Hidimbâ part. Son fils la suit après avoir fait la promesse de revenir aider les Pândava s'ils en avaient besoin.

Les Pândava repartent déguisés en ermite. Ils arrivent finalement à un village où ils continuent leur vie en mendiant.
Un jour, un voyageur raconte l'histoire du roi Drupada :

Le roi Drupada désirait donner fruit à un fils (pour se venger de Drona, le maître d'arme) et une fille (pour continuer la lignée). Désespéré que ses prières ne donnent rien, il décide de réaliser un grand sacrifice et fait appel à des brahmanes. Au bout d'un certain temps, le feu s'élève et fait apparaitre en son centre un homme brillant comme le soleil, couronné et armé d'une épée et d'un arc. Le roi nomme ce fils Dhrishtadyumna. Il est destiné à tuer Drona.
S'en suivi une fille, descend de l'autel tenant un habit écarlate avec le reflet des flammes. Nommée Draupadî, sa destinée serait de mener la destruction des kshatriya (caste des rois et guerrier). Mais l'avertissement n'a pas été entendu.

Donc ce roi invite les jeunes héros à un grand tournoi. Le vainqueur mariera sa fille Draupadî.
Comme les Pândava hésitaient à se dévoiler, Vyâsa apparait, et les persuade de participer au tournoi. L'un d'eux gagnera et Draupadî deviendra l'épouse des cinq.

Car oui, dans une vie antérieur fait de prières et d'une vie difficile, Shiva lui même lui est apparu pour exaucer son vœu. Seule depuis des années, elle demande un mari. Mais impatiente, elle répète cinq fois son vœu à Shiva qui finalement lui répond, qu'elle aura 5 maris dans une autre vie.

Donc les 5 frères vont dans la capital du royaume de Drupada.

Le roi choisit les épreuves. Bien décidé à ce que le finaliste se trouve être Arjuna, a fait construire un arc si lourd que seul Arjuna pourrait le soulever et le bander. Ceux qui réussirait devaient tirer de dos, une flèche qui toucherait l’œil d'un poisson (en bois) en passant par un anneau situé en haut d'un mât (le candidat avait quand même le droit de viser grâce à son reflet dans un bassin).

Et le concours finit par commencer. Draupadî avance dans l'arène tenant à la main un collier de fleurs blanches qui désignera son mari. Son frère Dhrishtadyumna, annonce les règles du concours. La file de prétendants était composée de rois et guerriers, dont Duryodhana et 22 de ses autres frères, de Karna, le fils du Soleil, Ashvatthâman, le fils de drona et Shalya le roi de Madra.
Les 5 Pândava sentent les flèches de Kâma, le dieu de l'Amour traverser leur cœur à la vue de Draupadî. Ils prennent place parmi les brahmanes.
Dans les rangs des spectateurs se trouvait Krishna (frère de Kuntî) et son frère cadet Balarâma, ainsi que de la famille des Yâdava, une branche de la dynastie lunaire.

Certains participants n'essaient même pas devant la difficulté. Les autres n'arrivaient même pas à prendre l'arc en main. Arrive Karna (le fils du Soleil) qui s'avance pour prendre une flèche. Mais Draupadî prend la parole et refuse catégoriquement de se marier à un fils de charretier. Sans avoir pu essayer, il jette l'arc à terre et repart.
Le roi Shalya et Duryodhana arrivent à lever l'arc, mais ne peuvent le bander.

Au bout d'un moment, Arjuna se lève et avance jusqu'au milieu de l'arène, contourne par la droite l'arc en signe de respect, salue Shiva, le dieu suprême et empoigne l'arc. Il vise longtemps pour finalement tirer 5 flèches droit dans la cible.

La foule en délire l'accueille en héro, les dieux font pleuvoir des fleurs. Draupadî s'avance alors, et lui passe la guirlande de fleurs autour du cou. Il était devenu son mari.

Et des protestations se font entendre, comme quoi le roi les avait trahis en acceptant ce mariage avec un brahmane. Bhîmasena surgit, arrache un gros arbre et défend le couple. Arjuna, fier, vise Karna (qui était un meneur des mécontents). Mais les flèches sont briser par les attaques de Karna. Arjuna arrive à les faire fuir en annonçant qu'il manier (même à peine) l'arme absolue Bramashiras.

Les combats finis, les deux frères et Draupadî rejoignent leur mère Kuntî. Sauf que même si Arjuna avait gagné le concours, le choix du mari portait discorde dans la famille. Finalement, obéissant aux paroles de Vyâsa, le choix était de la faire épouser les 5 Pândava.

Le roi Drupada, ayant demandé à son fils de s'informer sur ses gendres, apprend qu'ils sont en fait les Pândava, et qu'elle s'est bien fiancée avec Arjuna comme il le désirait, mais aussi à ses 4 frères.
Il les invite donc à célébrer le mariage. Mais il n'est pas réjouit à savoir qu'elle aura 5 maris. Néanmois, Vyâsa apparait pour le faire changer d'avis.

Sauf que la nouvelle du mariage se propage jusqu'aux Kaurava. Et Duryodhana, Karna et leur oncle Shakuni vont se plaindre au vieux roi.